Душанбе

Добавлено (2010.07.02, 17:23)
---------------------------------------------

смешно называть этих слов "волшебными", но увы право пользования этими словами принадлежит только мужчинам

А про насвой мне муж втирал, что это безобидно, хотя я специально сведения искала, и пыталась ему доказать, что есть привыкание, но он только посмеялся, обманывал, значит

Да многие считают безобидным, но не такая уж безобидная. Есть люди, заболевшие раком из за этого. Есть еще одна проблема, зависимый человек ни в коем случае не будет бросать эту вещь. Если говорит, что уже бросил, то врет...

Таджикская свадьба. Магия чисел и света

Таджики сохранили многие обряды, обычаи, имеющие явно не мусульманское, а более раннее происхождение.
"... Семейные традиции включает много магической символики, процедуры очистительного характера.
Таджикская свадьба - целый комплекс обычаев, ритуалов и обрядов, генезис которых связан с различными историческими эпохами. Свадьба включает все своеобразие обрядовой символики.
Начинается она с празднества в доме невесты. Кроме сватовства, предсвадебный церемониал включает переговоры об экономических условиях брака: калым, махр, приданое, затраты на свадьбу и заканчивается помолвкой, где окончательно закреплялась договоренность о браке и последующей жизни молодых. Кульминацией является "никох" - обряд бракосочетания в доме невесты. Брачная ночь происходит в доме жениха. У таджиков в обрядовых действиях для обеспечения счастья, многочисленного потомства, добрых семейных взаимоотношений и ограждения от злых сил изобиловали символы древнеземледельческих домусульманских ритуалов. Исстари символом плодовитости считались плоды граната, фрукты и ягоды (тут), фисташки, орехи, проращенная пшеница, вареные яйца, которыми угощают новобрачных.
Символом счастья и богатства, согласия, плодовитости и вообще жизненных сил, а также и охранительной магии выступает зеркало, в которое смотрятся перед брачной ночью жених и невеста. Ту же роль играют виноградный сок, мед, белый сахар, мука, деньги, иногда масло и молоко.

МАГИИ ЧИСЕЛ И ЦВЕТА
придается большое значение. При обмене дарами, закрепляющем прочные родственные узы, полагается определенное (КСТАТИ, КАКОЕ? :D) число лепешек, слоеных пирожков и т.п. Обязательно белого цвета должны быть "пояндос", рубашка жениха и нижнее платье невесты. Для ограждения от злых чар окуривают испандом ( )- дымом руты, проводят через факельное шествие. Тем же целям служат скачки вокруг свадебного поезда, стрельба, продевание иглой верхней одежды жениха и невесты. Символика земледельческого комплекса проявляется в виде осыпания восточными сладостями, обрядовым печеньем. В доме молодого мужа выполняются церемония приобщения новобрачной к его роду через принесение жертв очагу, поклонение предкам..
Яркий пример - смотрины невесты - рубинон, он происходит на следующий день после приезда новобрачной в дом мужа. К невесте подходит подросток и веточкой плодового дерева, подняв лицевую занавеску, открывает ей лицо. На эту церемонию с подарками приходят все родственники новобрачного. Первой к новобрачной подходит свекровь. Невестка кланяется ей в пояс. Все присутствующие желают семье новобрачного с приходом нового члена благополучия. Гостей невестка встречает и провожает особым поклоном. Каждая из женщин знакомясь с новобрачной, целует ее в лоб и преподносит подарок - ткань, платок, браслеты, деньги и пр.. "Рубинон" сопровождается угощением, песнями и плясками. Из подаренных кусков тканей, женщины создавали куклу, заворачивали ее и качали как ребенка, затем передавали новобрачной и она должна была спеть колыбельную. Невестке подпевал маленький мальчик, открывавший ей лицо: "Ала, ала".
По сообщению Н.А. Кислякова, в Самарканде "рубинон" устраивали перед брачной ночью. После угощения, молодую жену одевают в лучшие одежды, красят глаза и брови, закрывают лицо белой тканью и выводят к гостям. Мальчик из числа родственников новобрачного, палочкой из плодового дерева снимает эту ткань с лица молодой. М. Андреев, изучавший население высокогорной долины Хуф на Западном Памире, рассказывает, что открывание лица молодой в Хуфе чаше всего совершается человеком, который обязательно имеет в живых мать и отца. Чаще всего для этой цели выбирают юношу.
Для открытия лица он использует инструмент, напоминающий лук, тетивой которого взбивают вату и шерсть. Юноша вставляет в "лук" небольшую палочку, изображающую стрелу, и принимает положение "стрелка". При помощи стрелы юноша пробует открыть лицо, но делает вид, что не получается. Лишь после того, как его задобрят подарком, все проходит благополучно.
Интересные сведения об обряде "рубинон" у населения Варзоба и Такоба, сообщает таджикский этнограф А. Мардонова. Этот обряд устраивают в доме молодого на следующий день после приезда новобрачной. Здесь лицевую занавесь открывает женщина, которая имеет грудного ребенка и обязательно мальчика. Вкладывая палочку в его ручку, она помогает открыть лицо невесте. А в Гиссаре открывание лица новобрачной осуществляет мальчик. Но, как в Такобе и Варзобе, так и в Гиссаре палочку выбирали из особых видов плодовых деревьев . предпочтение отдавалось веточке из алычи или абрикоса, но она обязательно должна была быть рогатообразной. Ее оборачивали ватой или шерстью. Исследователь свадебной обрядности таджиков долины Сох, М. Суфиев отмечает, что сохский обряд "рубинон" аналогичен описанным выше . лицо так же открывает женщина с грудным мальчиком на руках. Л.Ф. Моногарова, изучившая обрядность у узбеков без родового деления в Пасдаргомском районе Самаркандской области, так описывает обряд открытия лица новобрачной "бетачар" : его совершает женщина, имеющая детей. Держа на руках маленького мальчика, она вкладывает в ручку ребенка ветку плодового дерева, конец которой обмотан ватой и, взяв в свою руку ручку ребенка, ею приподнимает платок, закрывающий лицо молодой. Для этой цели всегда используют ветку фруктового дерева, что, по поверью, должно обеспечить многочисленное потомство. Итак, в обряде "рубинон" центральное место занимают мальчик или женщина с ребенком.
Интересные материалы собраны Н. Бабаевой по ритуалу рубинон - у населения Кулябской области во время его совершения у молодой на лбу была "кота" - тесемочка, и мальчик плодовой веточкой, улюлюкая, сбрасывал ее с головы невесты (кота-парон). З.А. Широкова зафиксировала эту деталь головного убора невесты у таджиков Куляба и считает его наиболее ранним головным убором невесты.
Схожие обряды, связанные со свадебной церемонией, можно встретить у разных народов.
Исследования выявили родство многих обрядов у народов Евразии. Таджикские обряды схожи с обрядами народов Закавказья, Передней и Центральной Азии, Восточной и Западной Европы. В точности совпадают вещественная атрибутика, растительные символы. Повсеместно символами плодородия и возрождения природы служили крашеные яйца, обрядовая пища (злаково-бобовые блюда), ритуальный хлеб. В эту же систему входит и "древо", "плодовая веточка", украшенное сладостями, орехами, деньгами. Это - поклонение стихийным силам природы и определенным жизненным циклам, которые возникали в прошлом у этнических общностей ввиду схожести форм трудовой деятельности и мировоззрения. На поздних стадиях обряд подвешивания атрибутов изобилия к "живому дереву" превратился у многих народов в простую забаву. У таджиков с принятием ислама и смещением кульминационного акцента на единственный мусульманский обряд "никох", обряд с плодовой веточкой переместился из дома невесты в дом жениха "вводя" невесту в новую семью.
Вера в целительную и очистительную силу огня воплощалась в сходных обычаях у самых разных народов. Таковы - священные костры, прыжки через них, известные таджикам, славянам, дагестанцам, узбекам, индусам, румынам, белорусам, украинцам, македонцам, на свадьбе у которых жениха и невесту обводят вокруг костра. Почти у всех этих народов ярко представлена магия белого цвета со значением благопожелания . действия с мукой, молоком, сахаром, белой тканью. Ритуалы направлены на то, чтобы обеспечить продолжение рода, благополучие в семье, хорошие взаимоотношения."

http://www.centrasia.ru/news2.php?st=1230187680
И ещё репортаж с двух таджикских свадеб: http://www.vatanym.ru/content/images/vs309_mp2.pdf

Добавлено (2010.07.10, 23:53)
---------------------------------------------

"...Насвай закладывают под нижнюю, или верхнюю губу и держат там в ожидании эффекта. При закладывании его в рот стараются не допустить попадания порошка на губы, которые в таком случае покрываются волдырями и язвами. Потребители подчеркивают недопустимость проглатывания обильно выделяющейся слюны. Проглоченные слюна или крупинки зелья могут вызвать тошноту, рвоту и понос. Именно рвота описывается как основной компонент воздействия насвая, особенно у начинающих потребителей.
Сообщается о четырех местах применения насвая – под нижней или верхней губой, под языком и в носовой полости.... " - Наверное, в этих местах и надо проверять. Кстати, пишут, что для приготовления насвая используют даже куриный помёт и верблюжий кизяк... Фу!

Добавлено (2010.07.11, 01:06)
---------------------------------------------

***************
А вот тут про интерьер таджикского дома.: ...В каждом таджикском доме есть комната для гостей "мехмонхона". Обычно традиционная мехмонхона украшена прекрасными вышивками..
"...мехмонхона (комната для гостей) порой ослепляет своей яркостью, фантастичностью красок и форм. Традиционные национальные обычаи способствовали появлению в помещениях жилого дома ниш различной формы и величины. Они украшены резьбой и росписью по дереву и ганчу[/u (что это такое? *) ], в них находится множество предметов народного декоративного творчества: керамические кувшины, чашки, блюда, металлические подносы, орнаментированные сундуки, иногда засушенные лепешки с лепным орнаментом из теста; целые горы цветных ватных одеял, сложенных в аккуратные стопы. Иногда ниши закрыты специальными вышитыми занавесями - борпушами. Пол является как бы продолжением этого красочного хоровода: он сплошь устлан коврами и ткаными паласами, между которыми иногда проглядывает теплый, спокойный цвет земли. Деревянный потолок дополняет эту жизнерадостную картину своими затейливыми узорами росписи.
Каждая оставшаяся свободной от ниши часть стены заполнена или вышитыми мелкими предметами различного назначения - мешочками для расчесок, зеркала (ойнахалта), чая (чой-халта), или крупными коврами, так называемыми сюзане. На трех стенах комнаты - торцовой и продольных - в верхней части располагается вышитая дорожка - зардевор. Во время свадебных торжеств можно видеть на стенах вышитые тюбетейки и платья невесты, дополняющие художественный комплекс убранства этой комнаты для гостей. Большое место здесь отводится и мужским поясным платкам - румолам: [u]они тоже развешиваются вдоль стен, как бы говоря о внимании невесты к жениху, приготовившей для него все эти румолы. (!) Мебели как таковой в народном интерьере нет (не считая сундуков (хочу сундук! ) , стоящих глубоко в нишах, и иногда встроенных шкафов, так называемых сандали). Хотя все пространство комнаты свободно, она не кажется пустой. Декоративная насыщенность убранства стен, потолка и пола настолько велика, что любой предмет казался бы здесь лишним.
Народ, обладая необычайным художественным чутьем, дал свое решение внутреннего пространства, строящегося на уравновешенном размещении декора на плоскостях стен интерьера. Разнообразные по формам, цвету и мотивам вышитые изделия, соседствуя друг с другом, никогда не производят впечатления хаотичности. Своим общим цветовым ритмом они создают целостный красочный образ. Во многом этому способствует определенное расположение на стенах основных вышивок большого размера. Так самые крупные - союзане и борпуши - обычно помещают на стене, противоположной входу. Первый взгляд вошедшего в комнату человека падает именно на эти вещи. А остальные, более мелкие, при дальнейшем знакомстве с убранством интерьера лишь дополняют уже сложившееся общее впечатление. Во всем характере оформления помещения - несмотря на то, что почти каждая вышитая вещь имеет свое определенное традиционное место, - чувствуется непроизвольное желание придать каждой комнате особую индивидуальность и своеобразие. Такая свобода мышления вообще характерна для всего художественного творчества таджикского народа и, в частности, для орнаментации вышитых изделий. Вышивка всегда играла важную роль в быту таджика и сопровождала его всю жизнь, приобщая с ранних лет к искусству, к прекрасному. И удивительно: в прошлом, в какой бы нужде ни находились вышивальщиц..."
"...До настоящего времени декоративные вышивки изготовляют главным образом к большим семейным праздникам, и особенно к свадьбам, которые в местном народном быту занимают особое место. Вышитые изделия обязательно входят в приданое жениха и невесты. Поэтому каждая мать готовит их чуть ли не с младенческих лет ребенка. Во время свадебных или других народных торжеств воедино сливаются народные мелодии, танцы, пантомима, игры, пение, костюмы и, конечно, вышивки, служащие основным декоративным оформлением яркого, красочного зрелища.
Задолго до свадьбы в домах жениха и невесты начинается большое оживление: матери и бабушки достают из сундуков старинные вышитые вещи, нередко вспоминая при этом свою свадьбу, во время которой висели эти вышивки. В числе свадебных вышитых изделий невесты обязательно есть новые вещи, в изготовлении которых принимала участие сама нареченная. Как правило, в таджикской семье девочку обучают этому искусству с десяти- двенадцати лет. Когда-то, в старые времена, рукоделие было почти единственным занятием женщины и обучение ему было обязательным. В наши дни эта традиция начинает исчезать, особенно у городского населения.
Если семья не справляется с вышиванием всех необходимых к свадьбе вещей, то тогда на помощь приглашаются родственники или знакомые: пять- восемь женщин, собравшись вместе, вышивают одну крупную вещь, чаще всего сюзане. Чтобы было удобнее работать, его огромное поле с узором, сделанным специальной рисовальщицей, распарывают на части, которые потом, когда вышивка готова, вновь сшивают *. Сначала ведется оживленное обсуждение рисунка вышивки, ее расцветки, материала, техники швов и т. п. Многие истинные шедевры народного мастерства и фантазии были созданы именно таким коллективным способом (хашаром, как его называют в народе). Мастерицы, собираясь вместе, обучаются друг у друга вышиванию, ведут интересные беседы, делятся своими сокровенными мыслями. Атмосфера, навеянная интимными беседами, конечно, отражается и на работе вышивальщицы, оставляя своеобразный след в общем настроении вышитой вещи...."
http://www.google.it/imgres?....rl=http %3Dit%26sa%3DN%26ndsp%3D20%26tbs%3Disch:1

http://www.catholic.tj/pictures/sundb.jpg
http://images-5.moifoto.ru/big/1/170/1987180dhz.jpg?1276212557
http://mdprom-image.s3.amazonaws.com/1096_w6....na..jpg

* Алебастр!

- И ещё немного про жилище: "... дома в Северном Таджикистане (две жилые комнаты, передняя и айван*с колоннами) отличаются повышенной декоративностью интерьера — это и ниши с фестончатыми арочками, и многообразие отделки: резьба и роспись по ганчу и дереву.
Для домов южных районов характерны глиняные оштукатуренные стены, травяные двухскатные крыши и айваны на простых столбах.
...Из-за жаркого климата в Средней Азии были широко распространены айваны. Вообще считалось, что крыша или терраса — лучшее место для сна в летнее время. Те, у кого был сад, летом спали на глинобитных или дощатых площадках под деревьями. Если в саду был бассейн (хаус), над ним устраивали деревянный помост на столбиках, который также использовался для сна.
В горах, где было холоднее, жилое помещение для утепления углубляли в землю, обстраивали хлевами и хозяйственными постройками, вместо окна делали одно светодымовое отверстие в крыше, которое после выхода дыма закрывалось.

Что касается интерьера жилища оседлого населения, то, как в юрте, главным элементом здесь был очаг. Он служил для обогрева помещения, приготовления пищи и выпечки хлеба. Сначала эти функции выполнял один и тот же универсальный очаг, который так же, как и в юрте, размещался в центре, затем стали устраивать три разных очага. Со временем очаги для приготовления пищи и выпечки хлеба были вынесены из жилья в специальные кухни или во двор.

Наиболее совершенной формой обогрева в Средней Азии считался сандал, который до появления печей и плит русского типа был наиболее распространенным и любимым видом отопления в обеспеченных семьях. Он представлял собой деревянный табурет или столик квадратной формы высотой 40-59 см, длиной 70-80 см. В глиняном или земляном полу делали небольшое углубление, соответствовавшее размеру сандала, а под сандалом — более глубокую яму для углей. В ней вырезали две ступеньки: на верхней лежал жар, на нижнейстояли чайники с чаем и кувшин с водой (чтобы чай и вода не остывали, с верхней ступеньки вниз сгребали золу). Сверху сандал прикрывали специальным квадратным одеялом, края которого лежали на полу, на кошмах или паласах. Около сандала, на постеленные вокруг него тюфяки, садились люди. Ночью постели стелили так, чтобы ноги были обращены к сандалу, а сам сандал был накрыт краем одеяла спящего.

Мебели практически не было, спали на полу, на тюфяках. Чем богаче хозяин — тем больше тюфяков. В зажиточных семьях полы устилали коврами, дорогими кошмами; более бедные семьи использовали полосатые паласы из козьей шерсти. Вдоль стен обычно настилали маленькие стеганые ватные одеяльца, на которых отдыхали и сидели во время приема пищи. Число одеял зависело от достатка хозяина. Не используемые одеяла хранились в большой стенной нише.
В меньших нишах хранили посуду, светильники и другие мелкие предметы. Одежду укладывали в деревянные сундуки или развешивали на колышках на стенах. Иногда в нишах держали продукты. Стенные ниши устраивались во всех жилищах, они могли обрамляться деревом и украшаться резьбой. Иногда во время кладки стен во внутреннюю поверхность встраивался кувшин — он служил для хранения мелких женских предметов.

Двери были деревянные и вращались на шипах. Устраивали и запасные двери — чтобы быстрее выйти из помещения при стихийных бедствиях (землетрясение, сель) или во время пожара. Окна закрывали деревянными ставнями, также вращающимися на шипах, или (у более богатых) резными деревянными решетками.
"... у таджиков не было разделения двора на мужскую и женскую половины, однако в семье даже при отсутствии посторонних, мужчины за едой рассаживались «по рангам»: на самое почетное место у торцевой стены напротив двери усаживался глава семьи, затем его братья, затем — по возрасту — их сыновья. Самые младшие сидели ближе к двери, чтобы обслуживать старших. Женщины и дети (мальчики до 12 лет) ели отдельно в кухне или, если не было гостей, в этой же комнате за отдельным дастарханом. Разделение касалось и гостевых зон. Комната для гостей была самым лучшим помещением. В нее приглашали только мужчин, а женщин хозяйка принимала отдельно в одной из жилых комнат. . В гости обычно ходили только мужчины. Если же они были с женами, то женщины и дети сидели в другом помещении. Эти обычаи сохраняются и по сей день. В семьях, где строго соблюдаются традиции, за стол с мужчинами в знак большого уважения могут посадить только женщину из России.
(!)
"...Несмотря на схожие принципы устройства интерьера оседлого жилища, у разных народностей различались аксессуары, которыми украшался дом. Так, декоративно-прикладное искусство средневекового Таджикистана, а значит, и интерьер национального таджикского дома обогатились благодаря соприкосновению с художественными культурами стран мусульманского Востока, особенно Ирана и Афганистана. Широкое развитие получили поливная, глазурованная керамика (саманидские изделия IX-X вв.) и художественные изделия из стекла и металла (преимущественно бронзы). В керамике северных районов Таджикистана, украшенной подглазурной росписью, преобладают изображения цветов; распространены блюда с изображением кумгана или кинжала. Керамика Южного Таджикистана сохраняет архаичные черты — она лепная, с лощением или росписью красным и коричневым ангобом. Не меньшей популярностью пользовалось и ткацкое искусство. В Ходженте, Ура-Тюбе, Гиссаре и других городах вручную изготавливались хлопчатобумажные набивные, шелковые и полушелковые ткани — полосатые, гладкие или узорчатые, в том числе с рисунком абр (облако), построенным на переливах расплывчатых радужных цветовых пятен. Нередко на тканях присутствовала вышивка. Узоры таджикских вышивок на деталях одежды, покрывалах, настенных панно основаны на симметричной композиции элементов орнамента и контрастном сопоставлении предельно интенсивных пятен цвета, а также на сочетании стилизованных изображений — змей, следов животных, рогов козла или барана, луны, солнца, цветов, плодов — с геометрическими мотивами (розетки, зигзагообразные стебли, треугольники, арки). Часто это сочетание дополняется символами (например, плод граната — символ плодородия) и эмблемами (чайник — знак гостеприимства)...."

* Айван — терраса или открытая галерея, перекрытие которой поддерживается колоннами.
** Ангоб (франц. engobe) — покрытие из белой или цветной глины, наносимое на керамическое изделие (до обжига) для устранения дефектов поверхности и придания ей какого-либо цвета.
*** Кумган (тюрк.) — металлический или керамический сосуд для воды — узкогорлый кувшин с носиком, ручкой и крышкой. С древности известен на Востоке, в России — с рубежа XVI-XVII вв.
http://www.sovinterior.ru/stat1.php?n=52&t=12

Про "весьма редкий" не соглашусь: каждый седьмой взрослый таджик сейчас большую часть времени проводит на заработках за границей, очень часто заводит там новую семью, (особенно в случае, если первый брак был заключен по воле родителей) .... По некоторым данным, каждый четвёртый брак в Таждикистане распадается.
А измена - далеко не единственный мотив для развода: это может быть и психологическая, и половая несовместимость, болезнь, наркотическая или алкогольная зависимость одного из супругов, бесплодие...

ДЕТСКАЯ ОДЕЖДА ТАДЖИКОВ И СВЯЗАННЫЕ С НЕЙ ОБРЯДЫ

З. А. Широкова

"Рождение ребенка в таджикской семье всегда ожидалось с радостью, но в то же время и с тревогой за жизнь матери и ребенка.
И детская одежда, особенно в первые сорок дней после рождения ребенка (чилла) , как в южных, так и в северных районах Таджикистана помимо своего непосредственного назначения выполняла роль оберега. Это обстоятельство учитывалось как при выборе материала, из которого она шилась (и одежда пожилых родственников) и техники шитья (швы делали наружу - от сглаза), так и при выборе украшений (различные амулеты). Изготовление одежды сопровождалось определенными обрядами..
До тех пор, пока не отпадет пуповина, новорожденного обычно не одевали, а заворачивали в мягкую ткань, ею могли быть платье или платок матери, рубашка отца и даже бабки или деда. Стремление завернуть ребенка в одежду пожилых родственников и тем самым "передать" ему долгую жизнь наблюдалось не только у таджиков, но и у других народов Средней Азии. В центральных районах Таджикистана (Каратаг) в этот период ребенку иногда надевали "рубашку", представлявшую собой согнутый поперек кусок ткани с горизонтальным разрезом для головы. Эта рубашка, не сшитая по бокам, покров которой напоминал саван, называлась куртаи охират ("саван"). Такое название ей было дано, вероятно, для того, чтобы выдавать новорожденного ребенка за умершего, обмануть злые силы и таким образом сохранить ему жизнь.
Все следующие рубашки уже шили. Первую из них называли "собачья рубашка". На наш взгляд, наиболее полное объяснение этому обычаю, широко распространенному среди народов Средней Азии, дал Г.П. Снесарев, связывавший его с тотемистическими представлениями, при которых в качестве тотемного животного выступает собака. Культовое значение собаки, первого животного, прирученного человеком, как писал он, явление стадиального порядка, присущего многим народам 2 .

Во время нашего обследования в 1970-е годы название "собачья рубашка" помнили уже только пожилые люди, молодые же первую рубашку чаще называли "рубашка сорокодневия". Она была либо цельнокроеной, либо, как у взрослых, с вшивными рукавами и боковыми клиньями. Шили ее всегда из светлой ткани. Ткань брали размером в один обхват головы; из такого отреза должны были получиться две длины - перед и спина. Иногда материал отмеряли пядью (расстояние между концами растянутых большого и указательного пальцев). (Ткань для рубах взрослых мерили четвертями.) По одним сведениям, так измеряли обычно ткань для первых рубашек, по другим -для всех детских рубашек до года. Ворот делали чаще всего в виде горизонтального разреза, иногда - вертикального. Ткань по краям подгибали и подшивали, ничего не срезая. Если же какие-то кусочки ткани срезались, то лоскутки не выбрасывались, а пришивались на грудь или спинку рубашки. Выбрасывать что-либо, оставшееся при раскрое, было нельзя. Иногда, чтобы не повредить благополучию ребенка, ворот, подол и рукава не подшивали. Если имелся ворот в виде вертикального разреза, то на обеих сторонах его (посередине) делали по дырочке, в которые с изнанки продевали шнурок-завязку, скрученный из черных и белых ниток. Оба конца его протягивали через черную с полосками бусину. Подтягивая ее вверх, скрепляли ворот.

Надевала первую рубашку на ребенка или многодетная пожилая женщина, или представительница счастливой обеспеченной семьи, которые после традиционной мусульманской формулы "Во имя Бога милостивого и милосердного" желали ему здоровья и долгих лет жизни.

Прежде чем надеть рубашку на ребенка, через нее протягивали железный предмет или камень, чтобы ребенок был крепким как камень или железо. Иногда ее сначала надевали на деревянный или металлический кол для привязывания животных, накидывали на морду собаки, чтобы ребенок, подобно ей, быстро рос и был вынослив, или же набрасывали три раза на веник. Последнее преследовало две цели: уберечь ребенка от всяческих напастей (поскольку веник выметает все нечистое, то следовательно, он преграждает дорогу духам, которые могут вредить ребенку) и гарантировать ему долгую жизнь (предполагалось, что ребенок должен прожить столько, сколько прутиков в венике).

По истечении сорока дней первую рубашку обязательно снимали: считалось, что если снять ее позднее, она не только перестанет быть оберегом, но даже может принести вред. Если с ребенком было все благополучно, то эту рубашку хранили до рождения следующего ребенка. Если же она изнашивалась, то ее куда-нибудь прятали (или зашивали в подушку), но ни в коем случае никому не отдавали и не выбрасывали. В случае болезни ребенка его в дни полнолуния несли на мазар* (?) , где с него снимали рубашку, которую там и оставляли. Иногда относили только рубашку, - это делала обязательно пожилая женщина. Кроме того, на мазаре оставляли и кусок белой ткани или ваты - для обеспечения благополучия ребенка.

Если дети в доме умирали, то первые рубашки для последующих детей шили либо из ткани, выпрошенной в благополучной многодетной семье, либо из семи лоскутков, взятых в семи многодетных семьях. Назывались они "выпрошенная рубашка". Считалось, что следует добавить к ней кусочки материи, раздававшиеся на похоронах пожилого человека, а также лоскутки ткани пойандоз, которую в знак уважения стелили кому-либо под ноги: невесте, жениху, а также человеку, долго находившемуся вдали от дома (в армии, на учебе) и благополучно возвратившемуся домой или приехавшему на побывку.

Последующие рубашки мальчиков и девочек имели один покрой (туникообразный), чаще всего горизонтальный разрез ворота и одинаковую длину. Постепенно одежда детей по составу и покрою начинала все больше приближаться к одежде взрослых.

Обязательной принадлежностью детского костюма мальчиков и девочек были соответственно длинные штаны и шаровары. Раньше штаны на мальчиков надевали сравнительно поздно, и иногда 7-8-летний мальчик носил только длинную рубаху и халат. Сейчас их шьют даже малышам (обычно до года), но в этом случае - без вставки в шагу, открытыми. Когда же ребенок немного подрастет, ему начинают шить штаны того же покроя, что и у взрослых. Девочки в южных районах носят шаровары длиной до щиколотки, в северных - короче, до середины икры; внизу штанины обшивают тесьмой или отделывают вышивкой. У мальчиков штаны короче и шире, они прикрывают только икры.

Верхней одеждой мальчиков и девочек был и остается стеганый легкий халат. Халаты начинают носить очень рано. Если первый халат шили во время чилла, то его по аналогии с первой рубашкой иногда называли "собачий халат". Но носили первый халат до тех пор, пока он не становился мал. Если в доме умирали дети, то первый халат, как и первую рубашку, шили из лоскутков, выпрошенных в семи семьях.

Не менее интересными были и детские головные уборы. Как только ребенок начинал держать головку, на него надевали легкую тюбетейку или шапочку в виде капора, украшенную вырезанными из разноцветной материи лоскутками в виде треугольников и кружков, являющихся оберегами. Для детей постарше шили тюбетейки из разноцветных лоскутов. Помимо того, что сшитые из лоскутов тюбетейки, уже сами по себе служили оберегом, к ним еще прикреплялось множество амулетов. Для детей изготовляли и вышитые тюбетейки. Вышивка не только украшала тюбетейки, но и служила оберегом. Наряду с различными орнаментами на них встречалось изображение змеи. Помимо тюбетеек ее могли вышить и на спине детского халата или рубашки. Иногда вместо вышивки к детской одежде прикрепляли изображение змеи, выполненное из ткани или изготовленное в виде металлической брошки. Как известно, в древности почитание змеи было распространено очень широко.
К тюбетейкам мальчиков и девочек пришивали искусственные косички с бисерными подвесками на концах. Косички украшали белыми перламутровыми пуговицами. К тюбетейкам девочек иногда прикрепляли серьги.

На детскую одежду обязательно нашивались украшения- амулеты. Это могли быть зашитая в треугольники из красивой ткани вата, душистая мята, подвески из дерева туг, черные бусины с белыми глазками, бусины из сердолика, подвески из когтей медведя, барса или волка, зубов волка, зубов и костей змеи, раковин каури, т. е. набор предметов, которые, по народным представлениям, способствовали благополучию ребенка. Говоря об украшениях, следует отметить, что девочкам очень рано прокалывали уши. Сначала в отверстие продевали нитку или волос собаки (полагали, что уши тогда заживут быстрее), которые впоследствии заменяли серьгами. Иногда в отверстие вставляли стержни, сделанные из семян дыни, или лапки священного черного навозного жука- скарабея: и то, и другое символизировало плодородие. Кроме того, жука считали могущественным оберегом от злых сил и болезней. В некоторых случаях в проделанное отверстие вставляли зажженную заостренную палочку или туго скрученные и подожженные фитильки из ваты.

Излюбленным украшением маленьких детей были браслеты из серебряных или разноцветных бусин, почти каждая из которых служила оберегом (черная с белыми пятнышками - от сглаза, желтая - от желтухи, голубая - от коклюша и т.п.). Для усиления охранных функций в браслете обязательно должна быть хотя бы одна старинная бусина. "Действовать" такие браслеты начинали лишь после того, как мулла прочитывал над ними молитву и надевал их на ручки и ножки младенцам. С возрастом украшения носили только девочки, и были они такими же, как и у взрослых.

На всей территории Таджикистана до сих пор сохраняются некоторые обычаи и обряды, связанные со стрижкой волос у детей. Впервые мальчиков и девочек стригли по достижении ими года. Если стрижка волос у девочки происходила скромно, то стрижка волос у мальчика (особенно в южных районах) сопровождалась небольшим празднеством.. Если же дети в семье умирали, а потом рождалась девочка, то и ее стрижка сопровождалась аналогичным обрядом. Для стрижки мальчика приглашался мулла или почтенный старик. Они и начинали стричь волосы, заканчивала же стрижку обычно мать ребенка. Девочкам стричь волосы иногда также начинал мулла, но чаще это делала многодетная почтенная пожилая женщина. Чтобы у матери были еще дети, волосы с головы ребенка состригали не все, оставляя на затылке небольшую прядь. Впервые срезанные волосы зашивали в амулет (тумор) и клали в колыбель, а при последующих стрижках все волосы бросали в реку, зарывали под виноградной лозой, вечнозеленым деревом или прятали в какое-нибудь укромное место, например, в щели стен дома.

Волосы не состригали полностью и тогда, когда в семье умирали дети. В этом случае мальчикам, а изредка и девочкам на затылке оставляли прядь волос для косички и в присутствии стариков и муллы давали обет - устроить жертвенное угощение, если ребенок не умрет. Подобная косичка называлась кокули назри (букв. "косичка, обещанная по обету в жертву"). Такой ребенок считался должником Бога . Обычно обет давался тому мазару,к которому обращались с целью "вымолить" ребенка, на этом же мазаре и устраивали жертвенное угощение. Иногда это делали дома, имитируя место действия (мазар), для чего отходили от дома на семь шагов: долг перед Богом считался выполненным. В очень богатых семьях (центральные районы Таджикистана) мальчикам и девочкам оставляли до одиннадцати косичек, которые посвящали соответственно одиннадцати мазарам. Жертвенное угощение делали поочередно. Срезали обычно по одной косичке, заворачивали ее в ленту из белой ткани и мазали кровью убитого животного.

Девочкам чаще всего косичку не оставляли, а вместо этого давали имя Назри, Назригуль. В дальнейшем мальчиков стригли (потом начинали брить) регулярно, а девочкам с трех- четырех лет начинали отпускать волосы, первоначально оставляя лишь пряди по бокам. Наилучшим считалось отпускать волосы лет с семи.

Одежда пополнялась по мере того, как износится. Отдельные нарядные предметы костюма приобретались к традиционным праздникам. Что касается семейных праздников, то после года в честь девочек до самой свадьбы никаких празднеств не устраивалось. Однако в центральных районах Таджикистана среди бухарских таджиков и на севере - в долине Зеравшана среди пенджикентских таджиков, а также в Узбекистане (Бухара, Самарканд) в конце XIX в., когда девочке исполнялось 12 лет, на нее впервые надевали старинный халат - мунисак, калтача . ][/u] Так торжественно отмечался первый мулджар - летосчисление по 12- летнему циклу животных. Этот обряд знаменовал переход девочки в следующий возрастной класс - класс девушек, после чего она могла выйти замуж. Изредка его отмечают и сегодня, но надевают теперь не халат, а белое платье на кокетке .

Мальчикам в этом возрасте устраивалось торжество в связи с обрядом обрезания-самое большое пиршество в их честь. Во время обряда мальчикам впервые поверх тюбетейки повязывали чалму, вставляя в ее складки цветы; иногда чалму заменяли поясным платком (после обрезания у мальчика появлялась собственная чалма). На него, кроме того, надевали новые нарядные одежды: в северных районах с ножом в ножнах на поясном платке, (как в ЙЕМЕНЕ!) в Худжанде мальчику, как и жениху, шили специальный полушелковый халат из зеленой и красной ткани зангор, который подпоясывался розовым платком, и дарили ему новые одежды. Согласно исследованиям Г. П. Снесарева, обряд обрезания следует рассматривать как пережиток ритуала возрастной инициации, который является актом свидетельства зрелости мальчика; он должен был показать готовность мальчика к положению взрослого юноши . Набожные старики и представители духовенства полагали, что обрезание и надевание на мальчика чалмы означает приобщение его к исламу. Считалось, что только после обрезания "руки его становились ритуально чистыми" и он получал право читать молитву (намаз).

Обрядом обрезания завершалась фаза детства. До этого ребенок находился в сфере социально-культурного воздействия взрослых, которые помимо воспитательных приемов, направленных на его социализацию и овладение этническими традициями, использовали также различные магические средства, которые должны были уберечь ребенка от влияния злых сил 7 . И детской одежде отводилась в этом исключительная роль. Ее конструктивные и семантические особенности не только маркировали отдельные этапы первого периода жизни ребенка, но и имели, по представлениям таджиков, важнейшие охранительные и благопожелательные функции, во многом определяющие его дальнейшую судьбу."

*Мазар

Мазар – (арабск. «место, которое посещают») – изначально «мазар» понимался как «могила». В Средней Азии термин претерпел смысловые изменения. Вначале термин «мазар» стали применять к сугубо мусульманским могилам мучеников, распространителей веры и суфийских святых, а затем и к адаптированным исламом, почитаемым местам домусульманских религиозных культур (объектам природы и могилам предков). В некоторых районах Средней Азии термин «мазар» не применяют, используя его эквиваленты. В Киргизии для обозначения погребальных построек употребляли слово «гумбез», а в Хорезме «гумбаз» от арабск. «кубба» – «купольная гробница». В припамирских районах места поклонения называются «остун». Вероятно, корнем этого слова является согдийское «узд'н» – «могила». Авестийское «уздана» или «аздана» означает «дахму» – помещение для хранения человеческих костей (костехранилище). Таджикский термин «остон» или «остун» идентичен арабскому «мазар» – «почитаемая могила святого».

Отличительными признаками мазаров являются: размещение в местностях значимых для коллективных собраний населения; наличие к ним паломничества; принесение жертвоприношений; приготовление ритуальной пищи; проведение разных ритуалов; произнесение молитв, направленных непосредственно святому с просьбой о помощи или заступничестве перед Аллахом; проведение различных оздоровительных мероприятий, в зависимости от специализации святого.
http://library.by/portalu....y=30[u]

sunny, рахмати калон за информацию, очень интересно!

Добавлено (2010.07.12, 14:58)
---------------------------------------------
sunny, может, расскажете нам об обрядах, которые совершают, когда хоронят родных? Я слышала, что поминки в Таджикистане проводят 40 дней, т.е. в течение 40 дней все родственники и близкие приходят в дом умершего и поминают его. Так ли это?

Да, это так...

"У нас брак по любви заключается крайне редко. Все зависит от родителей.
Девушек начинают выдавать замуж с 17 лет, боятся что она останется старой девой, в основном это девушки, которым не разрешают учиться в ВУЗах.
Свадьбы делают в любое время года кроме месяца Рамадан и месяца Сафар.
Основной пик свадеб приходится на июнь - август.
Свадьба у таджиксков и узбексков почти ничем не отличается и на оба языка переводится- "Туй"
У самого процесса проведения торжества много до и послесвадебных мероприятий.
Хостгори [/b ]- Сватовство
[b]Ноншиканон - Ломание лепешек
Фотия - неофициальная помолвка
Нону канд - Согласие на замужество
Туйбиерон - Начало свадьбы
Бехирезакунон - готовят продукты для плова
Оши нахор - Утренний плов
Джураи домод - друзья жениха приходят в гости в дом невесты
Никох - помолвка
Бракосочетание
Базм - Сама свадьба в честь молодоженов
Руйбенон - Смотрины невесты
Чогагундорон - через три дня после свадьбы самые пожилые женщины со стороны жениха и невесты заходят чтобы убрать постель молодоженов
Домодталабон (приглашение жениха ) - проводят родители невесты
Салом (в переводе-поклон ) - проводят родители невесты
Дадобенон - отец приходит в гости к дочери.
Келинталабон - Близкие родственники по очереди приглашают в гости невесту с её новой семьй."
"Итак, чтобы сыграть свадьбу, нужно для начала найти невесту. Так как по любви женятся и выходят у нас крайне редко, то этим делом занимаются родители и родственники жениха. В список невест может попасть как и знакомая семье девушка, так и вообще незнакомая. После того, как выбор сделан, мать жениха с двумя или несколькими родственницами идут на "разведку"- спрашивают у соседей родственников, знакомых девушки о ее характере, манерах, о ее семье.
(Если девушка учитьтся в ВУЗе, то они обязательно и туда наведаются, поспрашивают у преподователей и однокурсников. Если у нас в корпусе появлялись незнакомые женщины, было понятно что пришли смотреть будущую невесту. А я так глупо на крючок попалась - пришли две тети моего мужа, я сидела с подружками и все мирно переписывали лабораторку, одна из нихменя позвала. Ну, я подошла, поздоровалась, одна спросила про Шухрата, теперь уже мужа. Я их проводила до аудитории, а сама ушла. А они оказывается на меня посмотреть пришли.)
Теперь собираются все родственники жениха и решают: подойдет девушка или нет. Кандидатура подходит, теперь нужно идти свататься. Свататься идут в среду или субботу после полудня (по обычаю). В первый раз к невесте на сватовство должна пойти мать жениха и его бабушки, если нет бабушек то одна из самых старших из родных. Так вот они приходят к невесте, спрашивают, есть ли мать этой девушки. Естественно, если пришли гости, их нужно пригласить войти в дом. Накрывают дастархан, приносят лепешки, горячий чай, конфеты, сладости- в общем, все что есть для приема гостей. Потом родственницы беседуют с матерью девушки, излагая цель визита. Рассказывают о парне, его семье и т.п.
Свадьба одним визитом не решается, так как родители невесты должны тоже послать на "разведку" своих родственников. Во второй раз приходят уже тети или кто то другой из родственниц, по обычаю они делают слоеную самбусу (самсу) с мясом и приносят в большом эмалированном тазике(50-100 шт), а сверху кладут 4 огромные лепешки-фатыр. В день прихода гостей мать девушки приглашает в гости нескольких соседок и родственниц. Опять же они мирно беседуют, и в знак согласия выдать свою дочь замуж сторона девушки делает плов, до краев заполняет им тазик от самбусы и две лепешки кладут поверх плова,а две оставшиеся забирают. Сватьям же дают по отрезу материи."

"Так как сторона невесты согласилась на свадьбу, к родителям девушки приходят будущие свекр и свекровь. Вместе они определяют дату свадьбы, время и место проведения, количество приглашаемых гостей. На третий раз сватовства сторона жениха должна принести сладости -5 кг шоколадных конфет, 2 кг халвы, 5 кг сахара-рафинада (а раньше был комковой или кусковой сахар)), 10 метров белого ситца, тапочки, отрез дорогой материи для национального платья, ночнушку, платок (в подарке не должно быть ничего черного) и 10 огромных лепешек сделанных на молоке и курдючем масле. Мать невесты раздает всем родственникам и соседям по кусочку лепешки, сахара, халвы и конфет. Это обозначает что девушка дала согласие на свадьбу.

Для приданного невесты родители покупают национальный сундук и маленький сундучок.
В приданное обычно дают: дорогие отрезы материи (в среднем 10)- чтобы сшить нац. платья и штаны, комплекты ниж. белья (женские штучки), 4 скатерти, 10 полотенец, салфетки, прихватки и фартук невеста должна сшить сама, обувь, плащ, полуверы свитера, косынки, платки, белая простынь, комплекты постельного белья, чимилик (ширма сшитая из лоскутов, за которой будут стелить постель молодоженов), сюзане- нац. покрывало с вышивкой, чоинамоз- коврик стоя на котором читают молитву. В маленький сундучок невеста кладет косметику, платочки носочки , бижутерию ,заколочки, нитки, иголки, шампуни, гели и т.п"

"...Через несколько дней (недель) сторона невесты делает «фотия» - это уже мини-свадьба с музыкой и большим количеством гостей, как со стороны невесты, так и со стороны жениха.
Если «ноншиканон» в основном это мужское мероприятие, в котором принимают участие старики, то «фотия» - в основном это женское мероприятие. В обоих случаях сторона невесты почти никаких расходов не несет, всем необходимым обеспечивает сторона жениха.
Например, на любом мероприятии должен быть плов. Плов – это всегда последнее блюдо. Если подали плов, значит скоро уходить.На это мероприятие сторона жениха посылает также и подарки для невесты. Это одежда, материалы, полотенца, косметика и т.д. и т.п. На обратном пути сторона жениха забирает подарки жениху, подготовленные стороной невесты. Это куртка, костюм(ы), рубашки, белье, туфли, полотенца и т.п.
На «фотия»-помолвке бывает человек по 50-100 с каждой из сторон. Короче, толпа женщин и они веселятся. Как положено, водка, коньяки, вина, 3-4 горячих блюда и 3-4 часа времени.
На это мероприятие сторона жениха собирается сначала дома у жениха, а потом все усаживаются в арендованный для этих целей автобус и к невесте. На «фотия» назначается день свадьбы. Обычно она бывает через несколько недель.
Подготовка к мероприятиям и сами мероприятия проходят и в доме невесты, и в доме жениха. Небольшие мероприятия проходят дома, а торжества в ресторанах. . Дело в том, что 10-15 лет назад узбеки и таджики вообще не жили в квартирах. У всех были дома на земле и у всех была возможность проводить свадьбы у себя дома. Если двор маленький, то можно было у соседа – это было запросто. Или если и у соседей двор маленький, то прямо на улице. Улица огораживалась, ставились столы и стулья и вперед.
Дата свадьбы назначена. Уже за неделю (а некоторые и за месяц вперед) все дяди, тети, близкие двоюродные братья и сестры начинают ЕЖЕДНЕВНО по вечерам, а некоторые и целый день, бывать в нашем доме. Нужно двор привести в порядок, сходить на базар купить бычка и баранов, рис, морковь, подготовить соленья, варенья и т.д. и т.п. Заказать 200-300 лепешек, пригласить всех знакомых и родственников. Приглашают у нас персонально заходя каждому домой. Представьте, столько мероприятий и на каждое нужно ехать домой и приглашать. Причем для приглашения должны ехать как мужчина, так и женщина. Мужчина приглашает мужскую часть семьи, а женщина женскую. По телефону приглашения не принимаются. Вернее не принимались раньше. Сейчас можно и по телефону, но это считается неуважением. Представьте себе, сколько нужно объездить, чтобы пригласить всех родственников и знакомых. Например, если брать мою свадьбу, то было приглашено только на вечер где-то 500 человек с нашей стороны не считая приглашенных жениха.
Вот тут-то и может понадобиться помощь родственников и друзей, потому что одному со всем этим фронтом работать не совладать: нужно пригласить людей, найти посуду, притащить несколько котлов, найти ковры и обить весь двор по периметру, пригласить артистов, зарезать скотину, приготовить салаты, привезти столы и стулья, расположить их во дворе, провести электричество и повесить огромные лампочки по всему двору и т.д. и т.п.
За день до свадьбы уже все родственники в нашем доме, уезжают к себе только ночевать, некоторые остаются. В доме переворот. Но уже почти все готово. Приходят соседи на помощь. Родители жениха привозят огромного упитанного барана у которого на шее завязан большой кусок белой материи и все ингредиенты плова, масло, рис, морковь и т.д. Количество всех этих компонентов обговаривается на "фотия". В основном, все измеряется мешками и канистрами.
В этот вечер у жениха та же история - море гостей, родни. Друзья жениха шинкуют морковь на завтрашний плов. Поэтому этот день называется «сабзи-поракунон» - «морково-резание». Шинкуют 1-3 мешка моркови. Этим занимаются и мужчины. Некоторые приходят на это мероприятие со своими острыми ножиками. Молодежь расставляет столы, стулья и прибивает ковры. В этот день может собраться человек 50. Для них вечером готовится ужин. Все друзья жениха рядом с ним...."
"...И так время 2 часа ночи. Вся мужская половина родни жениха, его друзья дружно отправляются с продуктами предназначенными для плова и всем, что будет на дастархане в ресторан, где оговаривалось проведение торжества. В банкетном зале накрывают столы, ставят лепешки, конфеты, сладости (напитки и алкоголь отсутствуют). А наемный повар - ошпаз - в огромных казанах готовит плов к утреннему пиршеству.
Время 5 часов утра - плов готов, булькает вода предназначенная для заваривания чая, ошпаз и несколько мужчин торопливо раскладывают салат по тарелочкам. Приходят артисты (с ними договариваются за месяц до свадьбы), устанавливают аппаратуру. Ну все готово. Под красивые звуки карнаев начинается утренний мужской ритуал "Оши нахор". У входа в банкетный зал выстраиваются "живым коридором" вся родня и друзья жениха - это своего рода уважение к каждому гостю. С 6 утра начинают приходить приглашенные обеих сторон, в основном приходят группами (коллеги по работе, соседи по дому и т.д). Гостям подают горячий плов, салат, заваривают зеленый чай. После трапезы приглашенные пожелав счастливой и долгой жизни молодоженам уходят, старики же дают свое благословение. От начала до конца непрерывно звучит тихая национальная музыка "Шашмаком". Мероприятие заканчивается к 8 утра."
"...вроде и поработать и к свадьбе подготовиться успевают smile.gif .
Рабочее время 8-17 ч. А приготовления к свадьде уже после рабочего дня. Но в основном все мероприятия назначают на выходные дни. На работу никто не идет и некуда спешить. А за три дня до торжеств начальство может так же освободить на 1-2 недели от работы (можно сказать отпуск). Если свадьба проводится в будни, тоже ничего особого. Потому что "Оши нахор"- чисто мужское мероприятие, начинается с 6 утра, а к 8 уже заканчивается. На работу можно успеть запросто, проблем с дорогой и транспортом у нас нет.
"Никох"- помолвка проводится в день свадьбы перед бракосочетанием- часам 12 - 14, в основном там присутствуют не более 20 человек - только близкие жениха и невесты (бабушушки, пожилые женщины ,мать со стороны невесты). Жених же приходит со своим близким другом и Домлой. Моя помолвка проходила в 13 ч, ушло на все полчаса. Бракосочетание (обычно в 15-16) можно проводить как во дворце бракосочетания так и в самом банкетном зале во время самой свадьбы. Самое главное торжество начинается в 18 ч - продолжительность может быть на усмотрение в среднем 4-6 часов, большего жених и невеста физически просто не выдержат..."
"На третий день после свадьбы в комнату молодоженов заходят бабушки жениха и невесты, мать жениха и тетя невесты. Бабушки показывают док-во только присутствующим и никому больше (если невеста не окажется девушкой - это позор для ее семьи) . Затем свекровь посылает членам семьи невесты дорогие подарки. А невесте жених, свекровь и свекр дарят золотые украшения." D

Добавлено (2010.07.15, 01:01)
---------------------------------------------
Нашла ещё один среднеазиатский способ заваривания чая - вроде бы в Таджикистане его называют "ширча": "Сначала чайник объемом до трех литров прогревают на горячем песке. Затем засыпается чай из расчета 25 гр. на 1 литр, который заливается стаканом кипятка. Когда чаинки напитаются водой, вливается горячее молоко. Чтобы вода и молоко лучше перемешались, чай несколько раз переливают из чайника в другую посуду и обратно." Вы про такой слышали? :-)

Пока собираю материал , потом выложу. )

У нас это называется "Ширчой" (от слова Шир - молоко, и чой - чай), таким способ, что ты описала в основном готовят население Памира ( я так думаю, поскольку в Севере или Юге, о такой способе изготовления ширчая не слышал). Мама очень вкусно готовит ширчоя, правда не интересовался как она готовит, но получилась просто замечательно, очень вкусная вещь, готовила в кастрюле, наверное перемешают молока с листьями чая или что-то в этом роде. Но ширчой - не чай а скорее всего еда. Очень популярный завтрак в Таджикистане. Многие готовят ее в основном в месяце Рамазан.

Таъзия (Обряд погребения)

"Не сама смерть, сколько атрибуты смерти устрашают нас". (Сенека)

Обряды похорон во все времена и у всех народов являлись зрелищем тяжелым и печальным.
Вышесказанное вполне можно отнести и к мусульманскому обряду похорон, разве что, за некоторым исключением. Вместо венков и гробов тут несколько иные атрибуты.

Следует сказать, что по мусульманскому обычаю покойника следует похоронить до заката солнца. Труп нельзя держать более одного дня. Вероятнее всего это в немалой степени связано также и исходя из климатических условий.

На время 40-дневного траура в доме покойного нельзя:
Смотреть телевизор и слушать эстрадную музыку развлекательного характера;
Распивать спиртное;
Ругаться и ссориться:
Готовить мучное;

В первый день даже нельзя ничего готовить. Поэтому, близкие родственники, едва узнав о постигшем семью горе, созваниваются между собою и договариваются о том, кому и что, в какой очередности готовить. Таким образом, первые два-три дня еда "автоматически" доставляется к дому умершего.
Несмотря на это, уже со второго дня невестка ставит на плиту большую кастрюлю и готовит шурпу.

Все организационные мероприятия начинаются с того самого момента, как зафиксирована смерть.. Не одобряется, если все, будут сидеть сложа руки и всего лишь скорбеть. Необходимо хотя бы кому-нибудь из близких "встряхнуть" и вывести из оцепенения родных, взяв "бразды правления" в свои руки: срочно необходимо найти мурдашўя (обмывальщика трупов), съездить на кладбище и договориться с гўркавом ( могильщиком), обзвонить всех близких родичей, получить у врачей свидетельство о смерти, наконец, поставить в известность служителей мечети, где предполагается прочесть җанозу (заупокойную молитву) в полуденный час. Необходимо также договориться с вакила (женский распорядитель) и пойкором (мужским распорядителем), поручить кому-то привезти и расставить у подъезда несколько столов и стульев, организовать на улице самовар, поручив кого-либо ответственным за чай. А это, в свою очередь, предполагает наличие определенного набора посуды: чайников, пиал, всевозможных тарелок, чашек и блюд.
Дом автоматически "делится" на мужскую и женскую половину. Если это район, состоящий из стандартных пятиэтажек, то сама квартира предназначается для приема женщин, а двор на улице срочно огараживается чодиром (брезентом), расставляются столы и стулья, дабы всем мужчинам хватило места.
Женщины переодеваются в траурный белый наряд и с раннего утра стоят у входа квартиры, двери которой постоянно открыты и громким плачем встречают вновь прибывших родственников. Они обнимаются, слегка похлопывая друг друга по спине, причитают в голос и, по истечение 2-3 минут стенания несколько затихают. Гости заходят в дом, в заранее приготовленную и застланную дастархоном (скатертью) и кўрпачами (стеганными одеялами) комнату, где рассаживаются по периметру её. Во главе, в красном углу сидит оямулло (женщина-священнослужитель), специально приглашенная по этому случаю, и начинает читать отдельные суры из корана. Хозяева дома потчуют всех чаем. На дастархане в десертных и пирожковых тарелках разложены нахўт (восточный горох), маиз (кишмиш), бодом (миндаль), халвойтар (род жидкой халвы), бўй и самбўса (пирожки без начинка и с мясом), нишалло (род белого варенья) и обязательно лепешки. Через короткое время гостей угощают либо пловом, либо мантами, либо болгарским перцем фаршированным мясом (все это уже принесено кем-то из предусмотрительных родственников). Затем, читается очередная молитва и гости встают, прощаясь с хозяевами дома, говоря им утешительные и напутственные речи, полагающиеся данному случаю. Ближайшие же родственники остаются и присоединяются к хозяевам дома, дабы поддержать их. Они уйдут только после захода солнца с тем, чтобы наутро вновь возвратиться, естесственно, не с пустыми руками.
Тем временем порог дома переступают вновь прибывшие женщины и вся процедура повторяется сначала.
Всем женщинам, пришедшим почтить память покойного, раздаются маленькие "узелочки-платки". В обыкновенный платочек, размерами 30 на 30 см., насыпают по небольшой горсти кишмиша, гороха и 3 -4 кусочка сахару. Все это заворачивают в "узелочек" и раздают всем женщинам.

На кухне хозяйничает вакиля, бойко раздавая поручения молодым девочкам, которые без устали носятся по дому, выполняя самую "черную" работу: необходимо следить за тем, чтобы всем всегда хватало чая и пиал, переодически забирать их, мыть и вновь расставлять по первому требованию, заранее привести в порядок не только все комнаты в квартире, но и убраться на улице, где должны собираться мужчины.
В специальной комнате мурдашўй обмывает тело покойного. По окончании всей процедуры ему полагается помимо денег дать ещё: калўш (калоши), махси (род тонких сапог), кое-что из вещей покойного, табак (керамическое блюдо), чойник (чайник), пиёла (пиалы), коса (сферическая чашка под первое) и кўрпа-кўрпача (стеганое одеало).
На улице, во дворе происходит приблизительно такая же картина, но связанная исключительно с мужским контингентом. Хозяева-мужчины подпоясываются мьёнбандом (платком) и обязаны облачится в җома (халат, соответствующий сезону). На голову надевают калапўш (тюбетейку).
Из ближайжей мечети приглашается домло (священнослужитель, либо человек, знающий коран). В течение трех дней подряд он обязан сидя во главе стола читать суры из корана каждой вновь прибывшей партии людей. Происходит это следующим образом. Как только известие о смерти становится известным окружающим, молва моментально разносит эту весть не только до дальних сородичей, но и до тех людей, кто в силу каких-либо обстоятельств встречался или работал с покойным. Почтить память умершего считается несравненно более богоугодным делом, нежели посетить свадьбу.
Начиная с самого раннего утра, то есть с восходом солнца, люди начинают стекаться к дому покойного. Войдя во двор, партия прибывших подходит вначале к хозяевам и выражаем свои соболезнования. Затем усаживаются за дастархон и домло начинает читать суры из корана. Как правило, это длится не более 3 - 5 минут. По окончании молитвы домло произносит пожелания, связанные с тем, чтобы душа усопшего обрела покой в раю и все присутствующие совершают омин (аминь). Люди угощаются традиционным чаем, фруктами и т.д. и по истечение 2 - 3 минут обращают вновь свой взор на домло, который, в свою очередь, обязан вновь прочесть более короткую молитву и, гости, совершив омин, должны встать, чтобы освободить место для вновь прибывающих. Здесь многое основано на интуиции и исходя из внутренней культуры, сложившейся исходя из многовекового уклада жизни данного народа. Вам никто не скажет, что пора вставать: вы сами должны это почувствовать.
Тем временем, на пороге дома скапливается уже новая партия людей. И все начинается заново. Неважно - пришло ли десять новых людей или пришел просто один человек. Правда, справедливости ради, следует отметить, что для большего количества людей молитва читается дольше.
Точно также, как на женской половине дома молодые девушки выполняют роль подсобных рабочих, точно также и здесь, молодые юноши не должны забывать о своих обязанностях - вовремя подносить вновь прибывшим чайник горячего зеленого чая с чистыми пиалами и вовремя убрать посуду за ушедшей партией.
Наконец, к полудню, когда тело покойного обмыто, завернуто в саван и сюзане и уложено в тобут, мужчины, подхватив погребальные носилки с четырех сторон, поднимают их и несут на своих плечах до мечети, расположенной на территории кладбища.. Женщинам не позволяется сопровождать похоронную процессию. Они обязаны остаться дома. Впереди этой процессии идут сыновья и внуки покойного с посохами из обрубленных веток тутового дерева и громко причитают. За их спинами идет толпа, которая попеременно сменяет тех, кто на своих плечах несет погребальные носилки. По неписанному правилу, если на пути похоронной процессии встречаются незнакомые люди, богоугодным делом считается, если последние подбегут к толпе и выявят желание - пронести тобут на своих плечах несколько шагов. Несмотря на то, что среди самой процессии желающих понести носилки всегда хватает, тем не менее, незнакомым встречным людям данные права предоставляются вне очереди. Особенно это касается шоферов: завидя издали похоронную процессию, они тут же останавливаются и спешно бегут с тем, чтобы выполнить свой долг. Считается, что потом дорога их станет намного безопасней.
В мечети тобут опускают на специальный постамент и мулла начинает читать джаноза (заупокойную молитву). По прочтении молитвы тело покойного несут к заранее подготовленному сагона (могильное сооружение ввиде склепа, с единственным входом-выходом. Туда вносится тело покойного, завернутого в один лишь саван, и укладывается головой в сторону Мекки. Это лишний раз свидетельствует о том, что человек приходит в этот мир ни с чем, и, следовательно, возвращается ко Всевышнему не забрав с собой ни единой вещицы.
Существуют ещё один способ захоронения - старинный. Гўркавом выкапывается глубокая яма в человеческий рост, приблизительно в метр шириной и в два длиной и уже затем, в одном из её углов выкапывается непосредственно сама ниша-склеп, "уходя" несколько в сторону от основной ямы. Это называется ляҳат (буква "х" здесь почти не произносится). Такой способ захоронения считается более древним и почитаемым. Ниша эта достаточно просторна: высота её от пола до потолка составляет примерно около метра. Дело в том, что по мусульманскому поверью, именно здесь на сороковой день должно состоятся предвварительное чистилище, прежде чем душа покойного отправится в ад или рай. К покойному являются два ангела (Мункир и Накир), которые устраивают допрос, перечисляя все хорошие и плохие дела испытуемого. Покойник же обязан будет приподнять свою верхнюю часть туловища (то есть, "сидя") и таким образом отвечать на вопросы ангелов. Вот почему ниша делается именно такой высоты.
На третий день отмечается, так называемое, "Бегоҳи-җума" - мероприятие-поминки по покойному, когда к полудню готовится плов. В обеденное время, пришедшие почтить память покойного люди рассаживаются вокруг столов, выпивают по пиалушке зеленого чаю, кушают плов (из расчета - одна тарелка плова на двоих), слушают молитву-поминание за упокой души и, совершая "омин" ("аминь"), встают и сразу же расходятся по своим делам. На их место заступает следующая очередная партия вновь прибывших людей.
Все три дня сыновья покойного обязаны рано утром, за час до восхода солнца, посетить погилу и прочитать молитву за упокой души. Считается, что молитва сына в сотни раз быстрее доходит до Всевышнего, чем молитва, прочитанная просто нанятым священником. Входя на кладбище, следует вместо обычного "Бисмиллохи-р Рахмани-р Рахи-и-м", произнести следующую формулу:
"Ассалому-аляйкум аҳли куброн,
Осуда бошед - қиёмат назик аст.
Шумоҳоям будет моҳо барин,
Моҳоям мешем шумоҳо барин."
(Приветсвие покоящимся здесь душам
Будьте начеку - конец света близок.
И вы были одними из нас,
И мы станем одними из вас.)
Следующее мероприятие, отмечаемое на 20-й день, называется "Бист" (от тадж. - "двадцать"), что в объяснении особо не нуждается. Считается, что это, в основном, "мужское" мероприятие. На него приглашаются только близкие родственники-мужчины. Поскольку, как правило, количество приглашенных по-восточным меркам небольшое (примерно 20 - 30 человек), то проводится оно дома, где на пол расстилают кўрпача по периметру большой залы, а вдоль этих кўрпа-кўрпача стелят дастархон (скатерть) с угощением. Также готовится какое-нибудь основное блюдо (чаще всего - плов), читаются суры из корана специально приглашенным из мечети домло, а затем все расходятся.
На сороковой день отмечается "Чиль" (от тадж. - "сорок"). Это уже, в основном, чисто "женское" мероприятие. Все происходит аналогичным образом с той единственной лишь разницей, что на сей раз вместо мужчин собираются женщины.
И последнее мероприятие это "Сол" (от тадж. - "Год"), отмечаемое на годовщину. После этого женщины могут снять траурное белое одеяние и облачиться в цветастые или нарядные платья. До этого момента они не имеют права: посещать увесилительные заведения, снимать траурную одежду и т.д. Правда в наше время "годовщину" уже отмечают и через 6 - 7 месяцев. Если кончина близкого произошла непосредственно перед намечаемой свадьбой молодых людей, то здравый смысл и этикет обязывает близких родственников отменить на следующий год или, хотя бы, повременить некоторое время со свадьбой, то есть "отодвинуть" её, по крайней мере" на сорок дней.
По окончании года, родственники и близкие умершего, как правило, заказывают мираки (то есть, облицовывают надгробие), украшая её различными надписями-пожеланиями.
Источник: http://bukharapiter.ru/index.p....emid=63

Добавлено (2010.07.18, 13:04)
---------------------------------------------
Проводить похороны по мусульманскому обряду в Средней Азии начали с приходом арабов (после 7 в. н..э.) . Кроме двух упомянутых способов захоронения (вертикальных могил-шахт с нишей и наземных погребальных саркофагов) стоит упомянуть и мавзолеи (например, мавзолеи Самарканда):
http://club.foto.ru/gallery/images/photo/2005/11/30/532069.jpg
http://russian.china.org.cn/exclusi....075.htm
(Слово "мавзолей" берёт своё начало от усыпальницы царя Мавсола , правителя Карии с 377 по 352 г. до н.э. В Турции, в местечке Бодрум сохранились развалины этой гробницы: http://ctoday.ru/article/history_construction/22/. )
В домусульманский период в Средней Азии мёртвых людей не хоронили и не сжигали. По зороастрийскому обычаю их относили на так называемые "башни молчания" (дахмы) http://lh3.ggpht.com/_wVCWgr....876.JPG
, где их плоть склёвывали птицы.
Кости умерших затем собирали в специальные хранилища "оссуарии".
Говорят, что из зороастрийских обычаев в современном Таджикистане остались так называемые "прижизненные поминки", а у памирцев обряд зажигания свечи после смерти человека («чарогравшан») .